作者：邱馨

　　少数民族优秀传统文化是各民族生生不息的精神根脉，更是中华文化多元一体格局中不可或缺的重要组成部分。我国民族地区文化资源丰厚独特，但长期以来受传承载体单一、载体与时代脱节、载体脱离群众生活等因素制约，普遍面临文化留存静态化、产业转化薄弱化、传播覆盖地域化等现实困境。做好民族文化保护、传承与发展工作，关键要找准适配本土、贴合群众、契合时代的传承载体，通过沉浸式育人才、文旅化拓路径、多元化破壁垒，推动民族文化从静态珍藏转向活态生长。

　　深耕沉浸式体验载体，筑牢本土文化传承人才根基。文化传承，人是第一载体。只有亲身触摸、深度体悟，才能真正读懂文化内核。针对基层干部、青年群体对本土文化“知其然不知其所以然”的认知短板，宁洱、墨江两县创新干部培育模式，联合开办中青年干部培训班，把普洱标志性本土非遗绝版木刻技艺纳入教学课程，为民族文化传承培育中坚力量。课堂之上，参训干部放下文稿、拿起刻刀，在一凿一刻、一版一印中，沉浸式读懂茶马古道底蕴、茶山风情与多民族交融共生的文化内涵。这一举措打破了干部被动接受文化知识的模式，推动中青年干部从文化旁观者转变为本土文化传承参与者、推广主力军。各地民族地区可借鉴宁洱墨江中青班实践经验，把本土非遗技艺、传统民俗、历史文脉全面融入干部教育培训体系，以看得见、摸得着、能参与的实践载体，打通文化认知壁垒，激活干部、青年群体传承本土文化的内生动力，搭建起代代接续的人才传承梯队。

　　创新文旅融合赋能载体，拓宽本土文化长效发展路径。单纯依靠政府财政补贴保护非遗，极易陷入“重保护、轻运营，重传承、轻发展”的恶性循环，而文旅融合是让民族文化自我造血、长效延续的核心载体。墨江县深耕北回归线双胞文化IP，持续举办国际双胞胎节，配套打造“云南村烤”特色文旅品牌、曼海旅居示范村寨，节庆活动全网曝光超20亿次，年吸引数百万游客，把哈尼民俗、回归文化转化为可消费、可传播的文旅产品，实现文化热度转化为发展红利。实践充分证明，文旅融合载体能够打破民族文化“小众圈养”的困境，让深藏山野的非遗、民俗直面全国游客。民族地区应当锚定本土特色文化IP打造，联动文旅、文创、乡村产业协同发展，开发非遗手作、民俗节庆、主题民宿、文化伴手礼等多元化文旅产品，完善“观光+体验+消费”完整产业链，让本土文化在市场化活化利用中持续焕发生机，实现文化传承、群众增收、区域发展三方共赢。

　　搭建多形式创作载体，突破本土文化地域传播限制。民族文化大多根植乡土，受地理距离、信息渠道制约，容易陷入“只在本地知名、走出县域无人知晓”的传播困境，而多元创新创作载体，能够打破地域壁垒，让边陲民族文化跨越山海、全域传播。楚雄彝绣立足彝族传统刺绣纹样，联动设计师、新媒体平台、国际展会开展多元创作，推出服饰、文创、潮玩等系列产品，彝绣作品亮相国际时装周、世界杯非遗联名产品线，通过短视频、直播、时尚走秀等载体远销海内外，原本局限于山区村寨的指尖技艺，成为走向世界的文化符号。多元创作载体，有效破解民族文化“地域性强、传播半径窄”的短板，将深山里遥不可及的乡土文脉，变为全网触手可及的线上文化内容。各民族地区要立足自身文化核心元素，丰富线上线下创作载体矩阵，充分用好短视频平台、数字展馆、文创设计等传播渠道，冲破地域空间束缚，让本土文化走出村寨、走出边疆。

　　民族文化是民族地区安身立命的根与魂，传承发展的关键不在于载体数量多少，而在于载体是否接地气、有生命力、能可持续。找准沉浸式育人、文旅融合、多元创作三类适配载体，持续推动民族传统文化创造性转化、创新性发展，既能守住各民族独有的文化标识，又能持续铸牢中华民族共同体意识，让边疆少数民族本土文脉在新时代长久赓续、生生不息。